Social Icons

lunes, 26 de diciembre de 2016

ACERCANDO LA ESPIRITUALIDAD Y LA GESTALT (2a. PARTE)


              
  Por: Viviana Valdés Teja

Finalmente, para reflexionar sobre la interconexión y la Unidad podemos recurrir a nuestro referente relacional de la teoría de Campo, la cual nos permite reconocer que todo es siempre en relación, y que el organismo sólo existe en interacción con el entorno, no obstante, me parece que generalmente cuando consideramos esta dimensión nos acotamos al binomio ser humano/ambiente o ser humano/ser humano, y en este caso quisiera hablar de la dimensión relacional inherente a toda la existencia como esta red-de-la-vida, y para ello de nuevo retomo algunas ideas de Delacroix. Para él “todo está unido y estamos unidos al Gran Todo, somos un fragmento de la consciencia universal, nada es debido al azar, funcionamos sobre principios de interdependencia” (2016, p. 12). De esta forma, podemos reconocer que vivimos en una interconexión con todo lo que existe, saber y sentir que entre los árboles, las  células, la luna, la marea, los insectos, el clima, los latidos del corazón, las ondas electromagnéticas, la consciencia, el cosmos hay una interconexión e interdependencia que constituye la Unidad y de la cual formamos parte. En palabras de Lowen diríamos que  “nuestra espiritualidad se deriva de esta sensación de unión con una fuerza o un orden superior a nosotros mismos” (Lowen, p.15)
Por otro lado, me parece interesante mirar que todos estos aspectos relacionados con la espiritualidad pueden ser vividos de formas muy distintas dependiendo del estadio espiritual en el que nos encontremos. Para explicarlo recurro a Ken Wilber (2016), quien identifica cuatro fases del desarrollo espiritual:
1.    La creencia
2.    La fe
3.    La experiencia directa
4.    La adaptación permanente.
Me parece que el nivel de las creencias fácilmente nos hace pensar en los introyectos. En muchos casos, incluso antes de hacernos estas preguntas existenciales, ya tenemos un sistema de creencias que nos da respuestas, generalmente no cuestionamos estas creencias “porque así es””, porque así me dijeron”, “porque siempre ha sido así”. De cualquier forma, las creencias llegan a tener mucha fuerza, tanto que muchas confrontaciones sociales se han realizado en nombre de estas creencias.
El siguiente nivel surge ahí donde las creencias van perdiendo fuerza o dejan de ser algo lógico, comprensible o visible; entonces aparece la fe como la intuición y determinación a confiar más allá de la incertidumbre y el misterio que subyace a las creencias. La fe es una puerta más cercana a la experiencia espiritual ya que va más allá de la mente y confía
Posteriormente está el estadio de la experiencia directa.  Esto sería como una vivencia o revelación espiritual, que muchas veces tienen lugar a partir de alguna práctica o ritual. Wilber las divide en experiencias cumbre (intensa, breve, espontánea y sumamente transformadora) y experiencias meseta (constante, sostenida).
Finalmente el estadio de adaptación permanente que se refiere al acceso constante y permanente de cierto nivel de consciencia, relacionada con la Unidad y que algunos llaman despertar espiritual o Iluminación.
En cualquiera de los casos, me parece que la espiritualidad forma parte inherente de nuestra existencia, incluso si la ignoramos o no la tomamos en cuenta, es una forma de vivirla. Y en este sentido considero que la espiritualidad puede estar presente en el consultorio terapéutico al menos de dos formas: como fondo y como apoyo.
El fondo que está presente sesión a sesión, que carga de sentido a la vida, que a veces no se nombra y que es parte de las experiencias. El fondo espiritual del cliente puede ayudarnos a comprender mucho del contexto, del sistema de valores y por lo tanto de la experiencia presente. Conocer parte de su bagaje espiritual y de sus referentes para responder estas preguntas fundamentales podrá ayudarnos a comprender más fenomenológicamente la experiencia y significados que emergen del encuentro.
El apoyo que pueden significar sus creencias, su fe, o su experiencia espiritual en un momento dado. Por ejemplo si les permiten una nueva organización de la experiencia, si les da la oportunidad de empoderar su acción ante un reto particular, o si les posibiliten encontrar fortaleza para atravesar determinadas situaciones (Jacobs, 2007). De esta forma, la espiritualidad podría ser parte de los recursos del cliente para enfrentar la novedad y encontrar las mejores formas de ajustarse creativamente al entorno.
Por último puedo decir que la existencia, la consciencia, el sentido, la energía y la interdependencia son elementos que atraviesan la psicoterapia Gestalt todo el tiempo tanto en la teoría como en la práctica, lo cual me permitiría considerarla una propuesta no sólo humanista y existencial, sino transpersonal y espiritual.
 
BIBLIOGRAFÍA

·         Delacroix, Jean-Marie (2009), Encuentro con la psicoterapia, Chile: Cuatro Vientos
·         Delacroix, Jean-Marie (2016) “El poder de la consciencia en el proceso terapéutico. De lo psicológico a lo espiritual: los ocho niveles de consciencia en la interacción en el proceso terapéutico” en Compendio de lecturas del Seminario de Actualización Relacional 2016, México: Cocrearte.
·         Chopra Deepack (2004), Sincrodestino, México: Alamah
·         Jacobs Lynne, (2012), “Aquello que habilita, la complejidad y emergencia contextual del apoyo” en Figura Fondo, México: IHPG
·         Martínez Robles, Yaqui (2012),  Psicoterapia Existencial. Teoría y práctica relacional para un mundo post-cartesiano, Vol. 1. México.
·         Lowen (2011), La espiritualidad del cuerpo, España: Paidós contextos
·         Schoc, Sylvie (2000). La relación dialogal en terapia Gestalt. España: CTP
·         Wilber Ken, (2016), “El Desarrollo espiritual” en http://www.oshogulaab.com/PSICOLOGIA/DesarrolloEspiritual.html

Sobre la autora del artículo: Licenciatura en Ciencias de la Comunicación, Maestría en Antropología y  Maestría en Sensibilización Educativa con Orientación Gestalt, Especialidades en Psicoterapia Gestalt, Desarrollo Humano, Psicocorporal, Movimiento Corporal en la Frontera Contacto y Sexualidad.  Terapeuta y Docente.
 
En el IHPG contamos con una serie de materiales relacionados con los temas de Espiritualidad.

En la revista Figura fondo puedes encontrar los artículos:

·       Entrevista: conversando con Myriam Muñoz: la gestalt indirectamente lleva a lo espiritual- Jan Kñakal
Figura Fondo 31

·       Del ritual a la ampliación de la consciencia- Erandi Ruiz
Figura Fondo 33

·       Psicoterapia espiritual: a la búsqueda de lo sagrado- Celedonio Castanedo        
Figura Fondo 34
 
El poder de la consciencia en el proceso terapéutico. De lo psicológico a lo espiritual: Los ocho niveles de consciencia en interacción en el proceso terapéutico- Jean Marie Delacroix
Figura Fondo 40


Y en la biblioteca podrás consultar las siguientes tesis de nuestros egresados:

  • La meditación de la atención plena: Una intervención educativa en las emociones. - Gerardo Chávez
  • La danza del sol en Amatlán de Quetzalcóatl, efectos de un ritual en la conciencia de los participantes: una mirada gestáltica.- Erandi Ruiz
 
                                 ¡Deja tu comentario, nos interesa escucharte! 

 

No hay comentarios:

Publicar un comentario

 
Coyoacán
África 6, Col. La Concepción, Cd. de México
Tels. 55544797 / 56589012
coyoacan@gestalthumanista.com


Condesa
Atlixco 21, Col. Condesa, Cd. de México
Tels. 55535173/ 52115907
condesa@gestalthumanista.com


Lomas Verdes
Av. Lomas Verdes 91, Naucalpan, Edo. de México
Tels. 53440069/ 53446346
lomasverdes@gestalthumanista.com